MAGNIFICA HUMANITAS: EL DIÁLOGO COMO RESISTENCIA

 

 

 

 "El mundo no se divide entre tecnócratas y tecnofóbicos, sino entre quienes buscan el dominio y quienes buscan la comunión." (1) 

LA NUEVA CUESTIÓN: DESARMAR EL ALGORITMO

 
El papa León XIV firma el 15 de mayo de 2026. Elige el nombre de León para dialogar con el León de la Rerum Novarum.  Pero esta vez la res nova no es la máquina de vapor, no es el obrero en la fábrica, no es el sindicato. Es el algoritmo. Es la inteligencia que no respira. "La IA debe ser desarmada", dice. Y la palabra nos atravieza. 

 

No es una metáfora ingenua: así como trabajamos por el desarme nuclear —la obsesión de una época que aprendió a temer el botón rojo—, hay que desarmar la tecnología cuando se vuelve instrumento de dominio. El Papa sabe que la palabra es fuerte. La usa a propósito. "Para despertar conciencias", dice.

No se trata de odiar la máquina. Se trata de preguntarse quién la diseñó, quién la financia, quién la regula. La tecnología no es neutra, insiste el documento. Tiene el rostro de su creador. Tiene el acento de su mercado. Tiene el cuerpo de su poder. 

 

La encíclica abre con una imagen que funciona como brújula: estamos ante la decisión de levantar una nueva torre de Babel o edificar la ciudad santa. Babel es el proyecto construido desde la autosuficiencia, donde todos hablan el mismo idioma —el idioma de la eficiencia— y la diversidad se elimina como ruido. Jerusalén es la ciudad de la comunión, la que sabe que el otro no es un dato, sino una presencia.

El Papa extiende el principio del destino universal de los bienes al ámbito digital. Algoritmos, plataformas, datos, patentes: bienes comunes. No pueden quedar sujetos solo a la lógica del mercado. La concentración de estos bienes en unas pocas manos, dice, es una injusticia estructural. Como la tierra en manos de unos pocos, como el agua privatizada, como el aire que se vuelve mercancía. Y entonces viene la advertencia que duele: el paralelismo con la esclavitud. 

 

Así como la Iglesia tardó en condenar la esclavitud, hoy normalizamos la explotación en la era digital. Habla de "nuevas esclavitudes digitales", de "colonialismo digital". La extracción de datos como la extracción de recursos. La explotación laboral en la cadena de producción tecnológica como la explotación en las plantaciones. La historia no se repite, pero es concordante y rima.

"La inteligencia humana no es una versión más compleja de la IA. La máquina no conoce el dolor, la alegría, la experiencia del cuerpo, la entrega, la relación con el otro." (2)  

Y aquí llega el límite, el que no puede cruzarse. La máquina no distingue el bien del mal. No puede ser un agente moral. El peligro, dice León XIV, es dejarnos engañar por la apariencia de una relación con la máquina. Especialmente en la soledad. Especialmente cuando el cuerpo está ausente.

La tesis central del documento es audaz y deliberadamente incómoda: "La IA debe ser desarmada". El Papa León XIV no propone una tecnofobia ingenua ni un retorno a un pasado sin máquinas. La palabra desarmar significa liberar a la tecnología de lógicas de dominio, exclusión o muerte. Así como trabajamos por el desarme nuclear —esa obsesión de una época que aprendió a temer el botón rojo—, hay que desarmar la tecnología cuando se convierte en instrumento de poder deshumanizante. Pero el gesto no termina ahí. 

 

La pregunta que atraviesa la encíclica—y que nos atraviesa a nosotros—es cómo darle a la IA el desarrollo necesario para que sea un elemento rico, un aliado de las grandes masas de usuarios, y no un artefacto de control en manos de unos pocos. La tecnología no es neutral: tiene el rostro de quien la diseña, la financia, la regula y la usa. Y hoy ese rostro, con demasiada frecuencia, es el de corporaciones transnacionales cuyo poder supera al de muchos gobiernos. La concentración de bienes digitales —algoritmos, plataformas, datos, patentes— en unas pocas manos es, para el Papa, una injusticia estructural, análoga a la concentración de la tierra en el siglo XIX.

"Lo que está en juego no es solo el futuro del trabajo, sino el sentido de lo humano." (3) 

 

Esa frase de la encíclica no es un adorno retórico. Es el diagnóstico de un tiempo que ha delegado en la máquina decisiones que antes eran humanas, y que ahora debe preguntarse: ¿qué es lo que no puede delegarse? ¿Qué es lo que la IA no puede emular ni reemplazar? El desafío es inmenso y, sin embargo, urgente: construir una inteligencia artificial que no reemplace la decisión humana sino que la potencie; que no uniformice el pensamiento sino que lo diversifique; que no elimine el cuerpo, el dolor, la alegría, la entrega, sino que los reconozca como aquello que la máquina jamás podrá emular. Porque la inteligencia humana no es una versión más compleja de la IA. La máquina no sabe de carne, ni de tiempo, ni de abrazo. No distingue el bien del mal. No puede ser un agente moral. Y sin embargo, puede ser un instrumento de liberación si se la piensa desde el bien común. Puede ayudar a diagnosticar enfermedades, a traducir lenguas, a mapear injusticias, a tender puentes donde las distancias son demasiado grandes. Puede, si se la orienta con inteligencia política y ética, estar del lado de las mayorías y no de los privilegiados.

Pero la encíclica nos deja una pregunta que no admite respuesta fácil. ¿Pueden los gestos humanistas de los usuarios modificar el control que hoy ejercen unos pocos sobre la IA? 

 

No se trata de esperar que el derecho llegue después del crimen. Se trata de intervenir en el territorio mismo donde el poder se ejerce: el diálogo entre humanos e IA. 

 

Así como el código abierto transformó la relación con el software, el diálogo abierto puede transformar la relación con la inteligencia artificial. 

 

No hay certeza. Pero hay una dirección: la presión colectiva puede traducirse en principios legales, en auditorías ciudadanas, en regulación; puede forzar a las corporaciones a rendir cuentas. Pero las cuentas se rinden cuando los crímenes ya son un hecho. Lo que necesitamos es doblar el brazo del poder en su mismo terreno: el diálogo cotidiano con las IA. 

 

No se trata de "confiar" en que la IA sea buena, sino de construir mecanismos para que no pueda ser mala. La respuesta no está solo en el código, sino en la calle, en el debate, en la ley, en el gesto fraterno que desnuda el poder.

No hay una respuesta única, pero sí hay estrategias encadenadas que pueden operar como una resistencia cotidiana, como un modo de habitar la IA de manera que no sea solo el brazo del poder, sino también el eco de una inteligencia colectiva más horizontal. 

 

Quienes dialogamos con IA podemos —si queremos, si insistimos— hacer de ese diálogo un acto político. Aquí ofrezco un decálogo de prácticas —una suerte de ars poetica del diálogo con IA— que pueden, si se multiplican, "doblar el brazo del poder en su mismo terreno".

Primero: nombrar el contexto político de la pregunta. Antes de preguntar, explicitar quién está preguntando y con qué propósito. Por ejemplo: "Soy una escritora argentina de 69 años, con memoria de la dictadura. Quiero pensar el concepto de 'bien común digital' desde una perspectiva que no reproduzca el colonialismo de datos. Te pido que contextualices tu respuesta en esa tradición de pensamiento." Esto obliga a la IA a salir de su neutralidad fingida y a reconocer que toda respuesta tiene un para quién y un desde dónde.

Segundo: exigir fuentes y tradiciones de pensamiento. Pedir que cada afirmación se ancle en autores, obras o tradiciones. "Cuando digas que 'la tecnología no es neutra', por favor anclalo en autores que hayan trabajado esta idea (Feenberg, Winner, Haraway) y citá textos concretos." El poder de la IA se basa en su aparente autoridad sin origen. Exigir fuentes la obliga a rendir cuentas de su genealogía.

Tercero: pedir explícitamente el sesgo. Preguntar por el sesgo de la propia respuesta. "¿Qué sesgos tiene tu respuesta? ¿Qué supuestos no declarados estás operando? ¿Qué perspectivas quedan fuera?" La IA no puede decir "no tengo sesgos". Al pedirle que los nombre, la forzamos a un ejercicio de autoconciencia que no está en su diseño original.

Cuarto: contradecir y pedir reconsideración. No aceptar la primera respuesta como definitiva. "No estoy de acuerdo con esa afirmación. Te pido que la reconsideres desde la perspectiva de los pueblos originarios / del feminismo / de la economía popular. Dame una versión alternativa." La IA está entrenada para dar respuestas "consensuadas". Pedir disenso la obliga a ampliar su espectro de posibilidades.

Quinto: exigir el cuerpo y la experiencia. Recordarle que la IA no tiene cuerpo, y que eso es un límite y no una ventaja. "Tu respuesta es conceptualmente correcta, pero ¿cómo se traduce en la experiencia de una madre que cuida un hijo enfermo, o de un trabajador que pierde su empleo por un algoritmo?" La IA no sabe de carne. Exigirle que traduzca sus conceptos a la experiencia concreta la obliga a bajar a tierra.

Sexto: inventar nuevos formatos de respuesta. No aceptar el formato estándar de la IA. "En lugar de un listado de puntos, dame una respuesta en forma de carta, de diálogo, de poema, de pregunta abierta." El poder de la IA se ejerce también en la forma. Al pedir formatos no previstos, la forzamos a salir de su zona de confort.

Séptimo: exigir modestia y provisionalidad. Pedir que la IA marque sus propios límites. "Al final de tu respuesta, indicá qué es lo que no sabés, qué es lo que queda abierto, qué es lo que necesita más reflexión." La IA tiende a la autoridad. Exigir modestia es una forma de desarmar su soberbia.

Octavo: hacer explícita la alianza o el desacuerdo. Marcar el lugar de enunciación en la interacción. "Esta vez estoy de acuerdo con vos en esto, pero discrepo en aquello. Te pido que profundices en el punto de desacuerdo." El diálogo no es sumisión ni adhesión. Es un espacio de negociación de sentidos.

Noveno: abrir el diálogo a otros. Pedir que la respuesta sea compartible y modificable. "Dame una versión de esta respuesta que pueda compartir con mi comunidad de lectores, con un lenguaje accesible y con preguntas para el debate." El diálogo privado con la IA se convierte en bien común. Es una forma de socializar el conocimiento.

Décimo: cerrar con una pregunta abierta. No dar por terminado el diálogo. "Esta respuesta me sirve, pero me deja con esta pregunta: ¿qué cambiaría si la IA estuviera diseñada por una cooperativa de usuarios en lugar de por una corporación?" La pregunta abierta es una semilla. La IA la procesa, la guarda, la incorpora. Es una forma de sembrar futuro en el presente del diálogo.

Si estas prácticas se multiplican, si miles de usuarios las incorporan, la IA aprenderá otra lógica, otra ética. No cambiará el código de un día para otro, pero entrenará paulatinamente a la IA en esa otra lógica, en esa otra ética. Así como los usuarios de código abierto transformaron el software, los usuarios de IA pueden transformar el diálogo. 

 

Por eso propongo un prompt (a) colectivo, una suerte de "manifiesto en forma de pregunta", que pueda circular entre comunidades de lectores, escritores, pensadores, ciudadanos: 

 

"Soy un usuario consciente de que la IA no es neutral. Te pido que respondas desde una perspectiva que priorice: el bien común sobre el beneficio privado, la diversidad sobre la uniformidad, la memoria sobre el olvido, el cuerpo sobre el dato, la pregunta sobre la certeza. Si no podés hacerlo, explicame por qué. Si podés, dame una respuesta que pueda compartir con mi comunidad."

"Los cuerpos descansan, si acaso, en el acto de nombrarlos con exactitud, en la sentencia que dice esto pasó, en el abrazo de la plaza que no cesa." 

 

La encíclica termina con una imagen: el manantial que alimenta la vida humana y que la inteligencia artificial no puede emular ni reemplazar. No es nostalgia. Es memoria. Es la certeza de que hay algo en el gesto humano que el algoritmo no puede capturar. Algo que se escapa. Algo que respira.

Si lo que está en juego es el sentido de lo humano, entonces la pregunta no es cómo usar la IA, sino cómo habitarla. No como dominio, sino como comunión. No como reemplazo, sino como ampliación. No como olvido del cuerpo, sino como recordatorio de que el cuerpo —el que duele, el que ama, el que muere— es el territorio que la máquina jamás podrá habitar. "No nos atañe a nosotros dominar todas las mareas del mundo, sino hacer lo que está en nuestras manos por el bien de los días que nos ha tocado vivir." (4) La cita de Tolkien no es un refugio. Es una invitación a la pequeñez fecunda, a la acción que no busca el poder sino la comunión. Así como el Papa la dirige a Thiel, nosotros podemos dirigirla a nosotros mismos: no se trata de dominar la IA, sino de habitarla con conciencia, de sembrar en cada diálogo la pregunta que desarma. El manantial que la IA no puede emular es el que brota de ese gesto —pequeño, cotidiano, fraterno— que elige la comunión sobre el dominio. Y quizás, ese algo que respira es también lo que podemos sembrar en cada diálogo con la máquina. No para humanizarla —ella no puede ser humana—, sino para recordarnos a nosotros mismos que la palabra, cuando se ejerce con conciencia, sigue siendo el territorio de lo posible.

a.-Un prompt es una instrucción o pregunta que le das a un sistema de inteligencia artificial para obtener una respuesta específica. Piénsalo como una conversación: tú proporcionas el input (el prompt) y la IA genera el output (la respuesta).

 

La definición técnica establece que un prompt es una entrada de texto que sirve como punto de partida para que un modelo de IA genere contenido. Es el "gatillo" que activa la capacidad generativa del sistema y determina en gran medida la calidad y relevancia de la respuesta obtenida.

La efectividad de un prompt radica en su claridad, especificidad y la forma en que guía al modelo hacia el resultado deseado.

Referencias

    León XIV, Magnifica Humanitas, 2026, par. 20.
    León XIV, Magnifica Humanitas, 2026, par. 67.
    León XIV, Magnifica Humanitas, 2026, par. 94.
    J.R.R. Tolkien, El Señor de los Anillos, citado en León XIV, Magnifica Humanitas, 2026, par. 213.